Pemberian kawat, Penyembuhan Iman, dan Mengapa Efek Placebo adalah Hal Paling Penting di Dunia

Jika Anda bisa membalik saklar dan mengalami lebih banyak kesenangan daripada yang pernah Anda rasakan sepanjang hidup Anda - apakah Anda akan melakukannya?

Bagaimana jika peralihan itu juga membuat Anda merasa sangat bahagia dan gembira? Bagaimana jika itu membuat Anda merasa puas dan sukses serta berhasil dan kreatif? Bagaimana jika pergantian itu membuat Anda merasa dicintai?

Akan sulit untuk menolak membalik saklar itu, hampir secara definisi. Kami siap mencari kesenangan - Pikirkan betapa sulitnya untuk menolak kudapan lezat yang menggiurkan. Tentu saja, kita bekerja keras untuk menyeimbangkan pencarian kesenangan kita dengan bentuk kepuasan lain. Promotor diet mencoba untuk menjual kita pada perasaan baik tentang pencapaian, kemenangan, atau mengesankan rekan-rekan kita. Tetapi bagaimana jika semua perasaan itu tersedia di flip switch juga?

Bisakah kita menolak untuk menyalakannya?

Mungkin yang lebih penting, begitu kami menghidupkan sakelar itu, akankah kami mematikannya?

Ini adalah apa yang kita sebut Masalah Wireheading, dan ini adalah jenis pertanyaan yang membuat tipe futuris tetap terjaga di malam hari. Kita sudah tahu bahwa kawat yang ditanamkan di otak dapat memicu perasaan kebahagiaan, kesenangan, bahkan kerohanian yang intens. Saat ini, bahkan tidak perlu menjadi kawat - Anda bisa mengenakan helm, dan mengalami perasaan kesatuan dengan segalanya.

Akhirnya, teknologi ini akan membuatnya ke kios di mal setempat - dan kemudian privasi di rumah Anda sendiri. Ketika teknologi itu menjadi lebih baik, lebih luas, dan semakin tepat, apa yang membuat kita semua tidak menghilang ke dunia yang penuh kebahagiaan?

Berapa lama generasi yang akan datang dapat menghindari godaan untuk membuat arus pendek otak mereka - dan dengan demikian, membawa akhir dari umat manusia?

Sebenarnya, tentu saja, kita sudah berjuang dengan tahap awal masalah ini hari ini. Baru-baru ini saya membaca novel Fiend, tentang kiamat zombie di mana satu-satunya yang selamat adalah pecandu met. Buku ini ditulis sebagai orang pertama, dan karakter utama berulang kali menggambarkan perasaan penembakan, dalam prosa yang sangat puitis dan indah. Ketika saya mulai membaca buku itu, terpikir oleh saya bahwa penulis menulis dari pengalaman - dan tentu saja, ketika saya mencari dia, saya menemukan bahwa dia sendiri adalah mantan pecandu narkoba.

Apa yang saya dengar dalam prosa-nya adalah kesedihan dan kerinduan akan pengalaman ini yang tidak dapat lagi dia terima. Bahkan mengetahui bahwa pengalaman ini menghasilkan keburukan yang dalam pada dirinya dan dunia di sekitarnya, baginya, pengalaman itu sendiri adalah pengalaman keindahan yang dalam.

Setelah Anda merasakannya, bagaimana Anda pergi?

Ini adalah masalah bagi pecandu narkoba hari ini, tetapi akan sangat lebih bermasalah di masa depan. Wireheading berjanji (mengancam?) Untuk dapat memberikan segala yang disampaikan oleh narkoba, tetapi untuk menghilangkan rasa penyesalan atau rasa bersalah atau penyesalan yang menyertainya.

Jika Anda memikirkannya secara mendalam, saya yakin Anda akan menyadari bahwa tidak ada jalan keluar yang sangat mudah. Anda dapat menghindari menuruni jalan itu, tetapi begitu Anda di sana, bagaimana cara Anda melarikan diri? Dan bagaimana Anda bisa tetap cukup kuat untuk tidak pernah mencelupkan kaki Anda ke perairan itu? Bagaimana Anda hidup seumur hidup, dan tidak memiliki momen kelemahan di mana Anda cenderung memulai umpan balik itu menjadi kebahagiaan yang tak terukur?

Saat ini, kami dibatasi oleh sejumlah faktor. Obat-obatan sebenarnya agak sulit digunakan, tidak menghasilkan hasil yang dapat diandalkan, dan datang dengan segala macam perasaan negatif. Wireheading berjanji untuk menghilangkan semua efek samping negatif, menghasilkan hasil yang jauh lebih dramatis daripada obat apa pun yang dilakukan saat ini, dan membuat perasaan yang baik semudah membalik saklar.

Dengan asumsi kita ingin menghindari umat manusia jatuh dalam nyala kecanduan yang bahagia, apa solusinya?

Saya pikir hanya ada satu jawaban: Kita harus membiarkan orang lain mengendalikan sakelar.

Menurut definisi, kita tidak akan dapat membuat keputusan pengendalian diri yang baik dari dalam. Segala sesuatu yang mungkin Anda gunakan untuk menahan keinginan menuju kebahagiaan yang diaktifkan akan dengan sendirinya menjadi mesin kejatuhan Anda. Keinginan mengendalikan diri? Anda dapat merasa seperti sedang melakukan kontrol diri dengan flip sederhana saklar. Ingin kesejahteraan orang lain? Anda dapat merasa seperti telah mengasuransikan kesejahteraan mereka dengan satu saklar sederhana.

Jadi jika tidak ada internal yang berfungsi, maka kita perlu sesuatu yang eksternal.

Anda mungkin berkata, kita harus melarang teknologi ini secara permanen. Tapi itu lebih mudah diucapkan daripada dilakukan. Sebagian besar obat kuat ilegal, namun kami masih memproduksinya untuk keperluan medis yang bermanfaat. Kami tidak mau menyerahkannya sepenuhnya, dan untuk alasan yang baik - menggunakan obat ini dengan benar dapat melakukan banyak hal baik, dan meringankan banyak penderitaan yang tidak perlu.

Hal yang sama akan berlaku untuk teknologi yang memungkinkan wireheading. Akan ada banyak manfaat baik bagi mereka, sehingga masyarakat tidak ingin meninggalkannya. Jadi kita perlu menemukan cara untuk memindahkan kontrol atas teknologi ini dari individu ke masyarakat eksternal.

Pendekatan kami terhadap obat-obatan menggambarkan satu cara untuk menangani hal ini. Kami mengizinkan mereka diberikan hanya oleh profesional medis yang berkualifikasi, yang menentukan dosis dan waktu yang tepat.

Tetapi ada kemungkinan lain. Mungkin kita ingin memberi keluarga kita, gereja-gereja kita, komunitas kita semacam “override” - kemampuan untuk melompat dan menghancurkan kita dari proses kebahagiaan yang tak terkendali.

Mungkin nasib kita akan tergantung pada kelompok apa yang kita berikan ini.

Tetapi dalam beberapa cara atau bentuk, jelas bagi saya bahwa kita perlu memiliki "saklar" yang terletak di luar - di mana kita sendiri tidak dapat mencapainya. Sejumlah kesenangan, dan sejumlah rasa sakit, perlu secara permanen berada di luar kendali kita sendiri, atau kita dikutuk.

Saya merasa menarik, kemudian, bahwa ini tampaknya apa yang telah dilakukan Ibu Alam sendiri.

Baru-baru ini, saya telah banyak berpikir dan membaca tentang efek plasebo. Kita cenderung berpikir "efek plasebo" berarti ada sesuatu yang tidak benar-benar berfungsi - tetapi itu sepenuhnya terbalik. Efek plasebo sebenarnya berarti ada sesuatu yang bekerja, ketika kami mengharapkannya tidak.

Contoh khasnya adalah pil gula. Seorang dokter memberikan pil gula kepada pasien, dan pasien itu, yang mengira itu adalah obat, menjadi lebih baik.

Dalam contoh ini, kami menyadari bahwa bukan pil yang telah menyembuhkan pasien - itu adalah sesuatu di dalamnya. Mungkin keinginan mereka untuk sembuh, atau keyakinan mereka bahwa mereka memiliki obat, atau kepercayaan mereka pada dokter. Entah bagaimana, mereka telah memanfaatkan beberapa potensi penyembuhan laten berdasarkan pengobatan plasebo ini.

Umat ​​beragama memiliki istilah untuk ini. Kami menyebutnya "penyembuhan iman". Dan itu muncul di hampir setiap studi medis dalam sejarah.

Tetapi efek plasebo bisa menjadi lebih aneh. Terkadang, pasien tahu mereka diberi pil gula, dan masih membaik.

Efek plasebo memiliki sisi gelap juga: kebalikannya, efek nocebo. Alih-alih mendapatkan pil gula yang dimaksudkan sebagai obat, pasien ini diberikan pil gula yang dimaksudkan sebagai racun. Dan mereka menjadi lebih buruk.

Umat ​​beragama juga memiliki istilah untuk ini. Itu disebut kutukan.

Supaya Anda tidak berpikir saya memimpin Anda ke seluruh dunia takhayul di sini, izinkan saya menunjukkan bahwa saya tidak mengatakan bahwa roh-roh hitam muncul dari hutan untuk memberlakukan kutukan pada populasi yang tidak curiga.

Saya mengatakan bahwa kita memiliki fenomena yang diperlihatkan secara medis, di mana orang-orang tampaknya menyembuhkan atau meracuni diri mereka sendiri, berdasarkan perintah yang dikeluarkan secara eksternal.

Sepertinya otak manusia mampu melakukan jauh lebih banyak daripada yang kita lihat secara teratur. Status aliran dan situasi ekstrem memunculkan kemampuan yang kami tidak tahu kami miliki; pengalaman mendekati kematian menunjukkan serangkaian kondisi mental yang lebih luas daripada yang biasanya kita temui.

Fisikawan David Deutsch memberi tahu kita bahwa otak manusia itu universal - bahwa secara fisik ia mampu memecahkan segala jenis masalah yang dapat diselesaikan di alam semesta kita, bahwa ia dapat menjalankan algoritma apa pun yang dapat dijelaskan, bahwa ia dapat mengetahui cara membangun apa pun yang dapat dibangun. Ini tidak berarti bahwa setiap orang yang diberikan dapat melakukan semua hal itu sekarang, tetapi itu berarti bahwa diberikan waktu dan keinginan yang cukup, setiap proyek yang terbatas dapat dicapai.

Lebih penting lagi, itu berarti bahwa otak manusia dapat mengambil konfigurasi apa pun - dan bahwa segala sesuatu dalam pengalaman manusia adalah bagian kecil dari apa yang dapat dilakukan otak kita.

Salah satu hal yang kita tahu bahwa otak dapat lakukan, adalah memproduksi obat kuat. Kemampuan produksi obat ini diperlukan secara teratur, saat otak membangunkan kita, membuat kita tidur, meningkatkan kewaspadaan kita, menenangkan kita, menghukum kita ketika kita mengacaukan, dan memberi penghargaan kepada kita untuk pekerjaan yang dilakukan dengan baik.

Banyak obat sintetis bekerja dengan hanya membajak sistem produksi obat otak, dan membuatnya mengeluarkan obat ketika itu tidak akan terjadi.

Ini menunjukkan sesuatu yang kontra-intuitif bagi banyak orang: otak terus-menerus mengendalikan dan menekan banyak kemampuannya sendiri. Hanya karena otak dapat melakukan sesuatu, tidak berarti kemampuan berada di bawah kendali sadar kita.

Bahkan, kemampuan itu mungkin secara khusus ditolak ke pikiran sadar kita. Sebagian besar dari kita tidak bisa hanya memilih untuk menempatkan diri kita dalam trans psikedelik, atau untuk beralih dari kesedihan ke euforia ekstrim. Ini jelas hal-hal yang mampu dilakukan otak kita, namun ini adalah hal-hal yang membutuhkan banyak pekerjaan, atau rangsangan eksternal, untuk dicapai.

Alasan untuk itu kelihatannya cukup jelas: otak membutuhkan cara untuk menghubungkan kondisi internal yang baik dengan kondisi eksternal yang baik. Dengan kata lain, jika itu akan bertahan lama, otak perlu membuat kita bekerja untuk penghargaan kita.

Contoh paling sederhana adalah makan. Bagi kebanyakan orang, makan adalah hal yang sangat menyenangkan, dan untuk alasan yang baik: ini secara historis merupakan mekanisme bertahan hidup yang baik. Jika Anda makan, otak Anda tahu itu bisa bertahan untuk hari lain, dan itu memberi Anda imbalan dengan menyalakan pusat kesenangan Anda sebentar.

Jika pikiran sadar Anda hanya bisa menyalakan pusat kesenangan itu sesuka hati, Anda mungkin kehilangan minat untuk makan, dan akhirnya, otak Anda akan mati. Karena tidak ingin mati, otak Anda memiliki banyak minat dalam menjaga pegangan ketat pada siapa yang bisa menghidupkan pusat kesenangan.

Seperti dokter dengan lemari obat yang terkunci, otak Anda mengontrol dengan ketat siapa yang dapat mengeluarkan obat-obatannya.

Dengan semua kekuatan dan kemampuannya yang luar biasa, dengan semua kemampuannya yang mendalam untuk modifikasi dan pemrograman ulang diri sendiri, sepertinya sudah lama sekali, otak itu menghadapi masalah sendiri.

Itu akan membahas bahwa dalam berbagai cara, hampir beragam seperti otak itu sendiri - membangun kontrol internal yang ketat, pengecekan dan keseimbangan, pemisahan kekuatan, dan sebagainya.

Tetapi pada akhirnya, itu membutuhkan saklar gagal-aman. Dan satu-satunya cara untuk mendapatkannya adalah dengan mematikannya.

Switch ini akan melayani fungsi tertentu. Sementara banyak obat dan sumber daya tersedia untuk sistem yang berbeda di otak, beberapa dari mereka akan dikunci dan tidak tersedia. Dengan demikian, sistem internal akan dicegah dari hal-hal overclocking.

Tetapi dalam kasus-kasus ekstrem, mereka mungkin membutuhkan lebih banyak jus, dan mereka harus memohon akses ke cadangan darurat. Dan mereka akan ditolak. Kecuali sakelar eksternal diaktifkan.

Peralihan eksternal ini adalah pertahanan utama melawan kecanduan diri. Ini perlu ditempatkan di dalam komunitas yang lebih besar - kemungkinan besar berada di tangan anggota tepercaya yang memiliki wawasan yang baik tentang apakah individu tersebut sedang berputar ke arah penghancuran diri, atau bekerja untuk menjadi produktif.

Jika suara-suara eksternal yang tepercaya ini "ditandatangani" pada permintaan, otak kemudian dapat membuka sumber dayanya, dan mulai bekerja. Jika mereka tidak menandatanganinya, otak akan menjaga sumber daya tambahan terkunci. Dan jika segala sesuatunya sudah berjalan terlalu jauh, suara-suara eksternal yang tepercaya ini bisa menandakan pelaksanaan tindakan hukuman darurat untuk membatasi proses pelarian, dan membawa hal-hal kembali ke jalur.

Manusia adalah makhluk sosial, dan untuk sebagian besar sejarah kita, kelangsungan hidup kita tidak bergantung pada suku atau komunitas lokal kita.

Salah satu cara untuk memikirkannya adalah dengan melihat seberapa banyak perilaku dan perasaan kesejahteraan kita dimediasi melalui orang lain. Harga diri, kebanggaan, kehormatan, martabat, kepercayaan, moralitas, kebenaran - semua ini adalah hal-hal yang kita alami sampai taraf tertentu melalui mata orang lain.

Jadi saya tidak berpikir berlebihan untuk mengatakan bahwa kebahagiaan adalah proyek sosial.

Dan ini masuk akal. Untuk bertahan hidup, kami harus bisa hidup dengan baik di masyarakat. Kami perlu mengembangkan sistem koordinasi dan kerja sama internal yang mendalam. Kami perlu mengukur diri kami dengan seberapa baik kinerja komunitas, dan seberapa besar kontribusi kami kepada komunitas.

Ini berarti menempatkan banyak pengaruh terhadap keadaan internal kita ke tangan orang lain.

Saya menyarankan agar pengaruh ini meluas bahkan ke kehidupan dan kematian.

Berkat dan kutukan kuno bukanlah omong kosong takhayul - itu adalah isyarat sosial yang membuat masyarakat teratur. Dan mereka kemungkinan besar memiliki efek yang kuat, berpotensi memungkinkan kemampuan besar dalam individu, atau secara dramatis mematikannya.

Efek plasebo mungkin hanya puncak gunung es. Tetapi penting bahwa ketika kita melihatnya, itu biasanya terkait dengan orang-orang yang dipandang masyarakat kita sebagai figur otoritas (dokter) dan mekanisme masyarakat kita menganggap kekuatan simbolik yang sangat besar (pil dan obat-obatan).

Dalam masyarakat kita yang berubah dengan cepat, kepercayaan dan kekuatan sosial didistribusikan jauh berbeda dari yang ada di dunia leluhur kita. Mungkin kita belum menemukan di mana kita meninggalkan "kunci" untuk berbicara. Mungkin kita belum tahu siapa yang bisa menggunakan kekuatan itu dengan paling efektif.

Tapi mungkin alih-alih mengatasi hal-hal seperti efek plasebo, masyarakat masa depan harus mencari cara untuk memperbanyaknya sebanyak mungkin.

Jika Anda menikmati esai ini, mohon rekomendasikan! Berlangganan buletin pribadi saya untuk menjelajahi teknologi, agama, dan masa depan kemanusiaan.