Lagi pula, Kenapa Kita Percaya Apapun?

Pandangan Dunia Anda bukanlah Dunia

Sumber

Esai ini mengupas kuliah 16, Otak Percaya, dalam seri ceramah Ilmu Saraf Besar Dr. Andrew Newberg, Otak Spiritual: Ilmu Pengetahuan dan Pengalaman Keagamaan.

Apa Yang Kami Maksud Dengan "Keyakinan?"

Sumber

Inilah cara Wikipedia mendefinisikan kepercayaan:

Keyakinan adalah keadaan pikiran di mana seseorang berpikir sesuatu sebagai masalahnya, dengan atau tanpa ada bukti empiris untuk membuktikan bahwa ada sesuatu yang terjadi dengan kepastian faktual.

Tetapi bahkan definisi luas itu menerima begitu saja "kepercayaan yang tidak terbukti" bahwa bukti empiris adalah satu-satunya cara pasti untuk membuktikan bahwa sesuatu itu "secara faktual pasti." Ini juga mengasumsikan bahwa sesuatu / sesuatu mungkin untuk "secara faktual pasti" dalam Pertama-tama, kenyataan itu terbagi rapi antara hal-hal yang benar dan nyata, apakah kita percaya atau tidak, dan hal-hal yang salah, meskipun kita mungkin mempercayainya.

Pemahaman ahli saraf dari Dr. Andrew Newberg tentang kepercayaan tidak begitu terpotong dan kering.

"Realitas" VS "Dunia"

Sumber

Segala sesuatu yang kita ketahui tentang kenyataan memasuki otak kita melalui satu atau lebih dari lima indera kita. Bahkan ceramah Otak Percaya yang saya dengarkan selama perjalanan ke kantor pagi ini, meskipun penuh dengan informasi dan gagasan, mencapai otak saya hanya melalui telinga saya. Saya mendengarnya melalui earbud saya. Karena saya mendengarkan sambil mengemudi, mata saya tidak tertarik dengan ceramah. Mereka berada di jalan, lalu lintas bergerak di sekitar saya, mengawasi keluar saya. Tanganku merasakan setir, kakiku akselerator. Saya mencicipi kopi pahit di cangkir saya.

Selama perjalanan 30 menit rata-rata, otak semua orang akan menerima jutaan tayangan. Untuk otak manusia yang sehat, bekerja dengan baik, pekerjaan yang akan dilakukan adalah menyaring hampir semua tayangan itu, mengecilkan bit data tertentu yang mencapai kesadaran hingga hanya sebagian kecil yang diperlukan untuk memungkinkan kita membuatnya bekerja dalam keadaan utuh. Jika otak kita tidak menyaring sebagian besar data yang dikumpulkan oleh indera kita, kita akan menyerah pada kewalahan, dan kemungkinan besar mati di selokan.

Newberg berkata bahwa seluruh pengalaman hidup kita bekerja berdasarkan prinsip ini.

Seseorang secara perorangan, yang tinggal di lokasi fisik tertentu di bumi, tidak akan pernah dalam perjalanan seumur hidup 99% atau lebih dari semua informasi dan / atau pengalaman yang tersedia hanya di satu planet kecil ini. Kami tidak akan membaca semua buku. Kami tidak akan mengunjungi semua tempat. Kami tidak akan bertemu semua orang. Sebagian besar spesies hewan di bumi kita bahkan tidak akan melihat gambar di masa hidup kita, apalagi menyaksikan sendiri (ada sekitar 950.000 spesies serangga, sendirian).

"Dunia" yang masing-masing kita beri label "kenyataan" sebenarnya adalah sebuah konstruksi di otak kita, dibangun dari potongan data yang sangat kecil yang kita ambil melalui indera kita, hidup di paling banyak tempat, menghadiri beberapa, atau bahkan hanya satu. sistem sekolah, paling tidak mengetahui segelintir orang, dan bahkan memiliki pengalaman sekecil itu menyempit menjadi beberapa memo yang tidak ditahan otak kita dari kesadaran demi kebaikan kita sendiri.

Itu mungkin terdengar suram, tetapi jika tidak, kita hampir pasti akan menyerah dan tidak dapat berfungsi.

Jadi, mengapa "dunia" yang unik di setiap otak kita terasa seperti "seluruh dunia" bagi kita?

Kita dapat menerima secara rasional, berdasarkan apa yang kita ketahui tentang fungsi otak, bahwa pemahaman kita tentang realitas tidak mungkin merupakan representasi yang akurat / lengkap dari dunia tempat kita hidup.

Namun itu terasa benar-benar nyata. Mengapa?

The Necessity of Belief

Sumber

Mengapa kita mempercayai sesuatu di luar data konkret, saat ini yang terus-menerus dikumpulkan oleh indera kita? Dan bukan hanya Tuhan atau kepercayaan tipe agama / spiritual, tapi apa saja? Mengapa saya percaya istri saya mencintaiku? Mengapa saya percaya anak-anak saya akan berhasil dalam hidup? Mengapa saya percaya bahwa saya adalah orang yang baik, dan begitu pula teman-teman saya? Mengapa saya percaya bahkan ada kategori seperti baik atau jahat di dunia?

Penjelasan Dr. Newberg adalah bahwa menavigasi bagian terbatas dari realitas fisik yang kita temui dalam kehidupan, dan tetap aman secara mental dan emosional untuk bertahan hidup, menemukan pasangan, dan memperbanyak spesies, memerlukan pertanyaan, dan ketika Anda memikirkannya, kepercayaan yang sangat tidak masuk akal dalam diri kita sendiri dan di dunia.

Karena kesadaran penuh akan kenyataan apa adanya bukanlah pilihan bagi nenek moyang kuno kita (seperti banyaknya data yang akan mengurangi, bukannya meningkatkan, peluang mereka untuk bertahan hidup), evolusi memperlengkapi mereka - dan, sebagai keturunan mereka , kita juga - dengan otak yang mampu menghasilkan ilusi meyakinkan tentang kenyataan kata-kata kecil kita sendiri.

Sumber

Pikirkan tentang ilusi optik. Apa yang kita lihat dalam gambar bukan hanya apa yang ada di sana. Otak kita menghubungkan titik-titik dan mengisi celah sampai potongan-potongan pada gambar menyatu menjadi sesuatu yang kita kenali. Kami melihat apa yang ada di sana, tetapi otak kami menambahkan elemen "tidak nyata" yang memungkinkan kami memahami apa yang kami lihat, atau yang memungkinkan kami untuk memahami data yang masuk sehubungan dengan bagian mental murni dari pengalaman kami, seperti memori.

Otak kita tidak berfungsi saat mereka melakukan ini. Mereka beroperasi seperti yang dirancang. Menurut Dr. Newberg, kepercayaan adalah "garis" yang diproyeksikan (alur cerita mungkin menjadi analogi yang lebih baik) otak kita telah berevolusi untuk menarik antara "titik-titik" dari data keras yang tidak terkait, untuk mencari informasi yang solid dan dapat dihubungkan, jika untuk ilusi tingkat mengganggu, dunia bagi kita untuk berhasil.

Dia memberi label otak kita "Mesin Penghasil Keyakinan."

Tanpa kepercayaan, kita tidak akan memiliki konteks untuk memahami diri kita sendiri dan kehidupan kita. Kita akan tersesat dan tidak efektif. Otak kita menghasilkan keyakinan karena keyakinan diperlukan untuk kelangsungan hidup biologis.

Sistem Kepercayaan Setara - Agama, Filsafat, Sains

Sumber

Dari perspektif ini, otak tidak hanya orang-orang Kristen, Muslim dan Hindu, tetapi juga orang-orang Stoa, Eksistensialis, Transendentalis (semua filsafat), dan bahkan ateis yang menerima kekuatan sains yang menjelaskan realitas, melakukan hal yang persis sama.

Mereka menghubungkan sedikit "titik" dalam pengalaman indrawi masing-masing dengan "garis kepercayaan" yang diproyeksikan untuk menciptakan gambar dunia yang dapat mereka gerakkan dengan penuh percaya diri.

Penting untuk ditekankan di sini bahwa fakta bahwa otak kita menghasilkan keyakinan baru, atau menerima keyakinan yang masuk akal untuk masuk akal, tidak secara otomatis berarti bahwa isi keyakinan itu salah. Saya pikir itu kesimpulan yang mudah untuk dilompati, dan saya ingin menghindari kesimpulan yang mudah.

Berikut ini contoh yang saya maksud:

Sumber

Jane membaca buku, melihat film dokumenter, dan bahkan mendengarkan kuliah Great Course tentang fisika, astronomi, biologi, dan antropologi. Informasi yang dia dapatkan dari sumber-sumber ini masuk akal baginya, dan dia merasa yakin bahwa dia memahami dunia dan tempatnya sendiri di dalamnya. Jika saya bertanya kepada Jane apakah cahaya benar-benar bergerak dengan kecepatan 186.000 mil per detik, dia akan menjawab ya. Dia belum mengukur cahaya secara pribadi, tetapi dia yakin dia akan mendapatkan hasil yang sama jika dia melakukannya, karena dia tahu orang lain telah mengambil langkah terang, dan dia percaya pada pengamatan mereka.

Sumber

Bob membaca buku, melihat film dokumenter, dan bahkan mendengarkan kuliah Great Course tentang Teologi, apologetika Kristen, Sejarah Agama, dan Eskatologi. Informasi yang ia ambil dari sumber-sumber ini masuk akal baginya, dan ia merasa yakin bahwa ia memahami dunia dan tempatnya sendiri di dalamnya. Jika saya bertanya kepada Bob apakah Tuhan itu nyata, dia akan menjawab ya. Dia mungkin tidak sepenuhnya mengalami kehadiran Tuhan sendiri, tetapi dia tahu Musa, Elia, dan para rasul berkumpul di ruang atas di Pentakosta, dan dia percaya kesaksian mereka.

Sumber

Meg mengajar filsafat di sebuah universitas besar. Membantu pikiran muda yang terbuka pada pemikiran Aristoteles, Plato, Descartes, Kierkegaard, Kant, dll. Menanamkan hidupnya dengan makna. Informasi yang dia dapatkan dari sumber-sumber ini masuk akal baginya, dan dia merasa yakin bahwa dia memahami dunia dan tempatnya sendiri di dalamnya. Informasi yang siswa-siswanya ambil dari kelasnya berdampak pada mereka dengan cara yang sama. Jika saya bertanya kepada Meg apakah analogi Plato tentang gua itu benar, dia mungkin akan meminta saya untuk mendefinisikan apa yang saya maksud dengan "kebenaran" ... Tapi dia pasti akan merasa yakin bahwa diskusi kami menyangkut sesuatu yang sangat mengkhawatirkan tentang hubungan manusia dengan kenyataan.

Semua orang ini melakukan hal yang persis sama. Mereka secara aktif mencari, menemukan, dan mempercayai kebenaran, informasi yang belum mereka verifikasi secara pribadi untuk dapat mengalami hidup mereka dalam konteks yang mereka rasa nyaman.

Mereka menumbuhkan kepercayaan.

Tetapi saya ingin menekankan lagi bahwa fakta bahwa otak kita menghasilkan keyakinan baru, atau menerima yang mapan, untuk mengisi kekosongan dalam pengalaman kita tentang kenyataan tidak secara otomatis berarti bahwa isi keyakinan itu salah.

Juga tidak berarti mereka benar.

Kemungkinan besar, setidaknya beberapa kepercayaan yang dipegang oleh semua orang dalam tiga skenario di atas (dan dengan ekstensi, kita semua) benar. Dan banyak juga kemungkinan besar salah.

Dalam ceramahnya The Believing Brain, Dr. Newberg mengutarakannya sebagai berikut:

“Salah satu hal yang, bagi saya, adalah yang paling lucu, tetapi juga yang paling bermasalah, adalah bahwa otak tidak pernah mau repot untuk memberi tahu kami ketika itu sebenarnya membuat kesalahan. Jadi kita semua menjalani hidup kita dengan memercayai hal-hal yang kita lakukan, berpikir bahwa kita mempercayainya, dan berpikir kita memahaminya, meskipun otak kita mungkin membodohi kita sepanjang waktu. ”

Poin yang ingin saya sampaikan dalam esai ini adalah bahwa, karena cara otak kita menerima dan menafsirkan realitas, menyaring sebagian besar data sensorik, sambil memproyeksikan garis makna untuk memahami sisanya,

sangat tidak mungkin bagi kita untuk mengetahui dengan pasti keyakinan mana yang benar, dan mana yang salah, yang didasarkan pada hal-hal yang sebenarnya dilihat oleh otak kita di dunia di luar kepala kita, dan yang mereka bohongi tentang kita.

Bukan keyakinan agama, bukan keyakinan filosofis, bukan keyakinan ilmiah.

Itu semacam pemikiran yang menakutkan. Tetapi tidak harus begitu.

Menuju Teologi / Filsafat / Ilmu Keajaiban

Sumber

Baru-baru ini saya membaca esai yang menarik tentang Medium berjudul The End of Science: Apa yang terjadi ketika penemuan membuat kita lebih bingung daripada sebelumnya? Ini mengeksplorasi cara pengembangan ilmu sejak Einstein, sementara memberi kita kekuatan yang belum pernah terjadi sebelumnya untuk memprediksi dan bahkan mengendalikan Alam, juga telah membuatnya semakin sulit untuk memahami Alam.

Sebagai penulis, Steve Hays, mengutarakannya:

Bukan lagi masalahnya bahwa semakin kita tahu, semakin sedikit misteriusnya; pengetahuan sekarang meningkatkan rasa misteri. Semakin kita memahami alam, semakin tidak bisa dimengerti. Kami menemukan bahwa alam secara inheren membingungkan.

Menanggapi hal itu, Daniel Forrest meninggalkan komentar mendalam ini:

Penyair John Keats menulis tentang apa yang disebutnya "kemampuan negatif", atau kapasitas untuk mengejar kemungkinan visioner bahkan ketika itu mengarah pada kebingungan dan ketidakpastian intelektual.
Yaitu, untuk terus bergerak maju meskipun mistifikasi tak terhindarkan.
"Alam secara inheren membingungkan" hanya untuk rasionalis, yang secara inheren bingung oleh misteri kosmik. Reaksi yang sama validnya dengan misteri yang mendalam adalah keajaiban.

Mungkin masalahnya bukan keyakinan kita, itu saja. Mungkin masalahnya adalah membuat masalah besar dari kepastian untuk memulai.

Tampak bagi saya bahwa jika, di zaman kita, kita menemukan bahwa sains membuat dunia kurang dipahami, filsafat sebagian besar koma, jika tidak mati, dan agama terlalu sering mengarah ke fanatisme, genosida dan perang, mungkin itu adalah tanda bahwa kita Akhirnya berhadapan dengan tembok evolusi mengenai hal-hal kepercayaan ini.

Mungkin seperti cewek yang sudah terlalu besar untuk tinggal di telur, saatnya untuk mulai mematuki jalan kita melewati kebutuhan kita akan kepercayaan pada semua bidang ini - agama, filsafat, DAN sains - dan mengembangkan cara baru untuk menghubungkan titik-titik dan membuat rasa realitas.

Mungkin sudah waktunya untuk mengembangkan otak yang didukung oleh keajaiban.

Ini adalah kutipan dari In Defense of Magical Thinking: Essays in Defiance of Conformity to Reason:

Apakah ateis Twitter yang arogan membuat darah Anda mendidih? Ketika Richard Dawkins, Amazing Randi, atau Bill Nye the Science Guy dengan sombong mengatakan kepada Anda betapa bodohnya Anda karena percaya kepada Tuhan, atau kekuatan psikis, atau hantu, atau kehidupan setelah kematian, atau bahkan jiwa abadi Anda sendiri, apakah Anda hanya ingin menjangkau melalui layar dan mencekik mereka?

Anda akan menyukai buku ini.

Lihat di Amazon

Lihat di Buku Apple

Semua buku karya Jack Preston King: